Intervención divina

“Su miedo es mi miedo 

Su ira es mi ira 

Su amor es mi amor 

Su sangre es mi sangre…

…La única manera de salvarnos 

es a través de la intervención divina.

La única manera en que seré salvado

es a través de la intervención divina” 

(Rosalía, Berghain, trad.).

La palabra “redentor” en cristiano lo asociamos de modo directo a Jesucristo. Pero, ¿qué entendemos por redención, por redimir, por redimido? Más allá de una adjetivación, ¿somos capaces de ir más a lo profundo a fin de hacer de esta palabra una realidad vital y generadora de sentido?

En su terminología latina, redemptor es quién “compra (émere) de nuevo (re-)”, por lo que redención (y rescate) es la acción de pagar para ejecutar esa compra. Quién redime asume por otro su deuda, su cautiverio, su sufrimiento; se hace cargo por otro de aquéllo que lo esclaviza.

En los textos del Antiguo Testamento, el redentor está asociado al go’el o pariente cercano que asume en sí mismo la deuda y la vida misma de su familiar (cfr. Rut 4,1-8). Dios mismo se presenta como redentor de su pueblo, quién ha pagado por la liberación y se hace cargo de su vida y cuidado: “No temas [Israel], porque yo te he redimido, te he llamado por tu nombre, tú me perteneces” (Is. 43,1).

Cuando detenemos nuestra mirada y pensamiento en Jesús, y leemos lo que los textos bíblicos dicen acerca de él, es patente que su identidad más profunda está íntimamente unida a la Redención. Él es Redención sin más.

La tradición cristiana más antiquísima ha asociado a Jesucristo Redentor a su muerte sacrificial en la cruz: “todos han pecado y están privados de la gloria de Dios, pero son justificados gratuitamente por su gracia, en virtud de la redención cumplida en Cristo Jesús” (Rom 3, 23-24); “por la gracia de Dios, él experimentó la muerte en favor de todos” (Heb 2, 9). La pena máxima de la muerte, y todo el sin-sentido que en ella se manifiesta, junto con toda injusticia y pecado son pagados por quién se entregó en libertad y por amor.

Pero hemos de decir que no solamente la muerte de Jesús es redentora, ni que la redención ha de entenderse en un sentido solamente expiatorio. Jesús, en efecto, asume en sí mismo toda deuda, privación y esclavitud, pero esa asunción es en virtud de brindar al hombre una vida plena y libre; una vida divina.

Jesucristo es Redentor en toda su existencia para liberar al hombre en todo su ser. Dios en Jesucristo viene a tomar para sí toda la humanidad. No lo hace extrínsecamente, sino desde dentro. Esa es la única manera de salvarnos: la de un Dios que interviene en la historia, en el mundo, en la humanidad… haciéndose parte de esta historia, de este mundo, de esta humanidad.

“En todo semejante a nosotros” (cfr. Heb, 2, 17; 4, 15). La redención, la salvación, el rescate que nos trae Jesús no es solamente por la cruz, sino que necesariamente pasa por el pesebre, la pobreza, su vida oculta en un pueblo perdido, el trabajo silencioso como obrero itinerante, su oración, sus amistades, las comidas, sus gestos de amor y de sanación, sus enseñanzas, sus alegrías y tristezas, su cansancio, su mirada, su llanto, su compasión…

Jesús, Dios Hijo Salvador, nos dice a cada uno: “Tu miedo es mi miedo, tu ira es mi ira, tu amor es mi amor, tu sangre es mi sangre”. Él en su vida nos ha asumido. Y toda nuestra vida, en su vida, encuentra redención y sentido. Dios nos compró al altísimo precio de hacerse semejante a nosotros, para tender un puente de vida, para reconstituirnos en nuestra dignidad de hijos suyos, para devolvernos al seno de la familia humano-divina a la que pertenecemos. Jesús es quién redime (re-compra) y quién tiende el puente, el único puente por el que somos definitivamente salvados.

Y la Palabra quiso cantar

La Palabra era la luz verdadera

que, al venir a este mundo,

ilumina a todo hombre (Jn 1, 9)

Al principio, antes que nada existiese, todo era tinieblas, vacío y sin forma alguna. Allí, antes que todo sea, El-que-es, el Eterno, danzaba.

Bailaban el Padre y la Palabra al ritmo del Espíritu; bailaban tres como si fuesen uno, porque uno son; bailaban bien acompasados, en total armonía y ritmo; bailaban compenetrados, implicados, entregados cada cual con el otro en la melodía de la eternidad.

En la danza eterna, la Palabra quiso cantar. Al Padre le pareció bien, y más que bien. Y también le pareció bien que otros bailen, y que haya fiesta y alegría, y música y cantos donde nada había.

Entonces la Palabra cantó y el Espíritu llevó su voz a las tinieblas, al vacío y a la informidad. La canción dijo “¡Qué exista!”. Y la luz venció a las tinieblas, el espacio y el tiempo al vacío, el cielo, la tierra y los seres vivientes a lo informe.

La canción se hizo universo, paisaje, tierra, fuego, aire, agua, luz, sonido, sabor, olor, tacto, vida. Y la Palabra quiso que otros también bailen y canten, como ella danzaba y cantaba en la eternidad del amor. Al Padre le pareció bien, y más que bien.

Entonces la Palabra volvió a cantar y el Espíritu sopló su melodía en el hombre y la mujer; abrió sus ojos y sus oídos, su mente y su corazón. La Palabra les regaló su voz y su danza. Y la Palabra cantó en ellos, el Espíritu bailó y el Padre se alegró con la alegría de los hombres.

Los hombres y mujeres aprendieron a contemplar las cosas creadas y con ellas danzaron, y a ellas cantaron. Más un día, un mal día, esos hombres y mujeres se olvidaron de quién les hizo bailar y cantar, y se creyeron dueños de la danza y de la música.

¡Triste fue la melodía y desafinada la armonía que se escuchó! ¡Descoordinados y torpes fueron los pasos de la danza! Toda la creación sufría por la altanería de los hombres. Y los hombres también, unos contra otros, querían imponer su propio canto y su propio baile.

Más la Palabra no dejó de cantar, ni el Espíritu de hacer resonar su melodía, ni el Padre de amar todo lo creado. Miles y miles de años la Palabra cantó en las voces de los hombres, en medio de otras voces que cantaban su propia canción. Miles y miles de años el Espíritu danzó en las vidas de los hombres, en medio de otras danzas que bailaban sus pasos. Miles y miles de años el Padre esperó deseoso que sus hijos e hijas vuelvan a su casa y a la fiesta que les tenía dispuesta.

Un día, un buen día, la Palabra quiso cantar con voz humana y bailar con pasos humanos para hacerles recordar esa primera y bellísima melodía que el Espíritu les regaló. Entonces el Espíritu bajó entre los hombres a buscar a aquélla que danzaba con la melodía de la eternidad, y que cantaba las maravillas de su Creador.

Bella y única entre todas las creaturas y todos los hombres y mujeres de la tierra, en ella el Espíritu se posó, y la Palabra se encarnó y habitó entre nosotros para que una voz humana cante y baile la divina y eterna melodía, y en esa voz cantemos y en ese baile dancemos, y retornemos a la vida, a la alegría y a la fiesta en la casa del Padre.

¡Feliz Navidad!

Hacer lugar al Emanuel

El Señor mismo les dará un signo. 
Miren, la joven está embarazada 
y dará a luz un hijo, 
y lo llamará con el nombre de Emanuel (Is 7, 14)

    Emanuel, “Dios-con-nosotros”, es más que un nombre. Es la síntesis del plan de salvación de Dios para con su pueblo y para toda la humanidad. Los nombres en la Biblia expresan no solo identidad sino misión. Es, de alguna manera, una identidad dinámica que se realiza en la historia en consonancia con el querer divino. Emanuel es el querer divino absolutamente historizado; es la historia divinizada y hecha salvación.

    Emanuel, “Dios-con-nosotros”, es realización divina en el devenir histórico-humano. San Juan lo expresa bellamente en el prólogo de su Evangelio: “Al principio existía la Palabra… Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros” (Jn 1,1.14). Dios-Palabra viene al encuentro. Es la primera Pascua, el paso del abajarse divino a la condición de creatura.

    Él no espera que nosotros alcancemos prometéicamente el fuego divino; ya habíamos caído en ese terrible error que nos marcó y marca nuestra historia de pretender alcanzar el cielo con nuestras propias fuerzas. No podemos, no llegamos, no somos capaces de eternidad ni de plenitud. La historia sin Dios es caducidad, fatalidad, olvido, paso más o menos (in)consciente de lo que es y no será.

    Dios no espera en un Olimpo inaccesible ni es espectador del trágico show del mundo. Dios es “el que está”: “en realidad, él no está lejos de cada uno de nosotros. En efecto, en él vivimos, nos movemos y existimos” (Hch 17, 27-28). En él todo encuentra consistencia y sentido. Aquél que otorga sustento a todas las cosas asume en sí mismo toda la creación, y de modo absoluto su obra más preciada: el ser humano. Dios-Palabra se hace carne, niño, frágil, historia, cultura, mirada, oído, voz. Dios-Emanuel es con-en-entre nosotros; es el Dios-hombre quién no roba sino que porta, parte y reparte el fuego del Espíritu divino y divinizador.

    Emanuel, “Dios-con-nososotros”, es la Voluntad salvífica que se realiza en Jesús. Jesús es Dios-en-la-historia. Él vino a habitar en nuestra tienda de campaña; Él vino a habitar en nuestra morada; Él vino para divinizar la historia. 

    Nosotros, antes que cualquier quehacer, hemos de contemplar el misterio desde la gratitud de lo inmerecido como lo hicieron José y María, los pastores, los magos, los animales del pesebre. Contemplar la Gloria que se abaja en el niño del pesebre. Entrar bajo su techo para solo estar con él. Dejar que él venga, que él abrace mi historia, que ilumine mi vida, que la llene de sentido, que divinice mi humanidad.

    Adorar y glorificar a Dios-Emanuel es el no-hacer más urgente, dejando que él haga. Nuestra falsa humildad es pretender que no necesitamos de él, que bien podemos solos cuando lo que más necesitamos es hacerle lugar a Dios-en-nosotros. En este mundo secularizado y secularizante, en donde Dios entra también en los registros de venta y consumo, dejemos lugar a su presencia para que él, no nosotros, haga nuevas todas las cosas.

La Palabra era la luz verdadera
que, al venir a este mundo,
ilumina a todo hombre.
Nosotros hemos visto su gloria,
la gloria que recibe del Padre como Hijo único,
lleno de gracia y de verdad (Jn 1, 9.14) 

¡Alzar la voz!

Abrir las puertas, dejar el miedo,

abrir la boca, ¡alzar la voz!

Levantarse, dejar el miedo,

salir a las calles, ¡alzar la voz!

Izar las banderas, dejar el miedo,

unirnos como pueblo, ¡alzar la voz!

Pentecostés es fuego y es viento, es energía y calor, es lo divino que empuja y crea, que eleva y visibiliza, que trae consigo la flor y también el fruto maduro.

Pentecostés es valentía, es hablar el lenguaje universal del amor, es congregación de “aquellos que pensamos parecido” para la construcción de una civilización nueva, justa y pacífica, es mirar más allá de partidismos y colores, de sexo y de religión, de edades y mil cosas que nos dividen para volver a unirnos como pueblo que camina en la historia.

Pentecostés es el hoy que necesitamos como humanidad para que tanta Babel de violencia, de desencuentros y de discordias queden superadas. Para que sea hoy posible caminar juntos conscientes de nuestro destino común como hombres y mujeres, construir juntos sin pretensiones de inmortalizar nuestros nombres sino en pos del bienestar de todos, vivir juntos en paz y en concordia desde nuestras distintas voces y colores.

Pentecostés es levantarnos del letargo y la sedación de las pantallas y de tantas cosas que nos tienen adormecidos, y salir al mundo real, con rostros reales, con abrazos, con miradas, con texturas, con sabores, con olores, con belleza y también con fealdad.

Pentecostés es dejar nuestras casas, salir a la calle, tomar partido por la humanidad vilipendiada, asociarme con otros y otras, patear el barrio, hablar con los vecinos, jugar con los niños, dar voz a las niñeces y adolescencias, construir comunidad.

Pentecostés es indignarnos y reclamar una y otra y otra vez contra tantas injusticias, es mirar de frente aquello que nos da asco de nosotros mismos como humanidad, es creer que podemos ser mejores y trabajar por ello, es alzar la voz de los que no tienen voz, es ser eco de verdades incómodas, es ser eco de los anhelos del corazón humano, es poner la voz pero también el cuerpo entero en el anuncio de una humanidad nueva, buena, justa, amorosa, digna, pacífica, hermanada.

Espíritu Santo, enciéndenos, levántanos,

despiértanos, anímanos.

Espíritu Santo, recréanos, congréganos,

envalentónanos, haznos comunidad.

Espíritu Santo, ¡alza nuestras voces!

Y que seamos el eco histórico de tu voz. 

Derechos de Primera (pero también) de segunda, tercera y cuarta generación

No es un acontecer discursivo y fáctico meramente local y nacional; es global. El exacerbado individualismo y los intereses particulares de la tecnocracia reinante han desbalanceado los derechos una vez más hacia su lado. Como decía una viñeta de Quino: todos somos iguales ante la ley, pero hay algunos que son más iguales que otros. Y hay algunos derechos que se acentúan de modo particular ante los intereses reinantes: los derechos de primera generación.

Para quién se desayuna respecto a lo que estoy diciendo, o simplemente no conocía esta nomenclatura, la explico muy brevemente. En el siglo XVIII, de la mano de la Revolución Francesa, se declaran los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789). Fue el primer antecedente de lo que luego fueron los Derechos Humanos. Ahora, estos Derechos Humanos no son una entidad o entelequia uniforme y estática, sino una realidad viva y en constante desarrollo. De allí que en el transcurrir de tres siglos podamos hablar de distintas generaciones de derechos. Los de PRIMERA generación son los que consagran los derechos individuales (a la vida, a la dignidad, a la libertad de expresión, etc.); los de SEGUNDA generación los derechos sociales y laborales (a la salud, a la educación, a agruparse en sindicatos, a la huelga, etc.), los de TERCERA generación los llamados colectivos (a la paz, al desarrollo, a un medio ambiente sano, a la libre determinación de los pueblos, a la participación en el patrimonio común de la humanidad, etc.) y los de CUARTA generación son aquéllos derechos emergentes ante una sociedad y mundo en constante mutación (al acceso a la tecnología, a la protección de la identidad digital, etc.).

Hoy día asistimos a la exacerbación de los derechos de primera generación, en detrimento de todos los demás. Esto también tiene una explicación histórica: estos derechos de primera generación fueron en un inicio promovidos por los pequeños burgueses en defensa de sus derechos a la propiedad ante el rey; hoy esos pequeños burgueses han devenido en grandes empresarios y corporaciones internacionales que defienden sus intereses individuales y exclusivos ante el peligro del pueblo soberano.

Las nuevas generaciones de derecho no limitan sino que amplían y democratizan eficientemente los derechos de primera generación. Por poner un simple ejemplo: solo en un ambiente sano se concibe una vida digna, y no hay vida digna ni ambiente sano sin acceso a la educación, al trabajo, a la vivienda. Así, cada derecho se complementa con otro generando una red de relaciones, una polifonía que hace a la armonía humana individual y social.

No serán los intereses individuales exacerbados los que logren esta garantía de derechos. Es necesario restablecer lo público entendido como lo que es interés de todos y en donde todos son parte de la generación de acciones adecuadas. El derecho a la salud unido al derecho a un salario digno, el derecho a la vivienda unido al derecho a la tierra, el derecho a la vida unido al derecho a la dignidad, a la salud y a la educación, el derecho al desarrollo unido al derecho a un ambiente sano para las próximas generaciones. 

El derecho a la libertad tan proclamada solo es y será en tanto socialmente, comunitariamente trabajemos por los condicionantes y casi determinismos que la ahogan y nos hacen, más que vivir, sobrevivir: la pobreza como empobrecimiento planificado, el trabajo precarizado, la ausencia de seguridad social, el analfabetismo, la contaminación, la cultura del mercado que hace del ser humano un mero consumidor, la cultura del descarte que nos sumerge en un brutal utilitarismo social, el odio que se transforma en guerra y violencia.

¡Nadie se salva solo! La edificación de una sociedad democrática y de derechos tampoco se hace con los ladrillos que individualmente se ponen uno encima de otro. Solo en el diálogo y en la reconfiguración de la cosa pública es donde podremos progresar hacia una sociedad justa, pacífica, amorosa, viva y realmente libre.